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《论语》里的“君子”和“小人”有多种涵义。
“君子喻于义，小人喻于利”，“君子怀刑，小人怀惠”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”等究竟该如何理解？
一、“君子”与“小人”的多种涵义
《论语》里“君子”共出现108次，“小人”共出现24次，其中19次“君子”和“小人”同时出现。“君”指天子，“君子”本义则是指统治者和一般贵族男子（《古代汉语词典》），在《孔子家语·五仪解》里“君子”则是指个人修养比较好的人（参见前言）。“小人”有三种含义：地位低下的人；人格卑鄙或见识短浅的人；谦词（《古代汉语词典》）。
《孔子家语·大婚解》里孔子与鲁哀公对话，对话之初孔子说：“君及此言也，百姓之惠也，”中间有：“君子者也，人之成名也，百姓与名，谓之君子，则是成其亲为君，而为其子也。”最后说：“君子及此言，是臣之福也。”这里君子指统治者，与百姓、臣相对，并说明了“君子”名称的由来。
《孔子家语·问礼》里鲁哀公向孔子问礼，孔子对曰：“今之君子，好利无厌，淫行不倦，荒怠慢游，固民是尽，以遂其心，以怨其政，忤其众以伐有道．求得当欲不以其所，虐杀刑诛，不以其治。夫昔之用民者由前，今之用民者由后，是即今之君子，莫能为礼也。”这里的君子当然不是指有道德的人，也是指统治者。
“不闻小人之劳”（《尚书·无逸》）“驾彼四牡，四牡骙骙。君子所依，小人所腓。”（《诗经·小雅·采薇》）“君子”和“小人”也是以位言。
“小人恐矣，君子则否。”（《左传·僖公二十六年》）“是故君子勤礼，小人尽力，勤礼莫如致敬，尽力莫如敦笃。”（《左传·成公十三年》）“君子劳心，小人劳力”（《左传·襄公九年》）“世之治也，君子尚能而让其下，小人农力以事其上，是以上下有礼，而谗慝黜远，由不争也，谓之懿德。及其乱也，君子称其功以加小人，小人伐其技以冯君子，是以上下无礼，乱虐并生，由争善也，谓之昏德。国家之敝，恒必由之。”（《左传·襄公十三年》）以上《左传》里的几处“君子”“小人”都是以位而言。
《孔子家语·五仪解》：“哀公曰：‘何谓君子？’孔子曰：‘所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专；笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者。此则君子也。’”（《荀子·哀公》文字稍简）这里的君子是以德言。
《论语》里“君子”“小人”对举时也有以位言和以德言的区别，如果不加区别则会失去原意。“君子之德风，小人之德草。”（12.19）“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”（17.3）“君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。”（17.21）这三处对举基本上都被看作以位言，分歧较小。
但还有一些以位言的“君子”与“小人”却被理解为以德言，因而对《论语》文本产生了不同的理解。如“君子周而不比，小人比而不周。”（2.14）“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（4.11）“君子喻于义，小人喻于利。”（4.16）“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（7.37）尤其是把前三句中四对“君子”“小人”理解成以德言，使得这些话失去了其对为政者的正确指导作用。
《论语》中另有一些“君子”“小人”是指好的管理者和不好的管理者，可以看作是以德言，如：“君子和而不同，小人同而不和。”（13.23）“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”（13.25）“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（13.26）“君子求诸己，小人求诸人。”（15.21）孔子对举好的管理者是怎么做的，不好的管理者又是怎么做的，以此教育弟子该怎么做，也教育弟子如何识别工作中的同事、上级，从而做到“事大夫之贤者，友士之仁者”。“小人”未必是坏人，但是自身修养比较差。在道德上与“君子”相对的“小人”也不是指社会下层的人，而是与“君子”同等地位的人。
“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”（12.16）“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（14.6）“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（15.2）“君子不可小知而可大受也；小人不可大受而可小知也。”（15.34）“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（16.8）这五对应该也是以德言。“君子”“小人”只是就个人修养的程度相对而言，“君子”并不是达到了《孔子家语·五仪解》里所说的“君子”的修养程度。
第三种情况既不是以德言，也不是以位言，而是指见识广远或短浅，如“子谓子夏曰：‘女为君子儒，无为小人儒。’”（6.13）子夏是“不及者”（11.16），所以，孔子提醒他要做见识广远的儒者，而不要作见识短浅的儒者。可后世读书人成为君子儒的实在太少。“君子上达，小人下达。”（14.23）这里的“君子”与“小人”同样是指眼界高远的人和眼界短浅的人。
“子贡问曰：‘何如斯可谓之士矣？’……曰：‘敢问其次。’曰：‘言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。’曰：‘今之从政者何如？’子曰：‘噫！斗筲之人，何足算也。’”（13.20）这里的“小人”显然不是说道德坏的人，也不是指老百姓，而是指不知道大仁大义，见识短浅，不知道权衡的人，这些人虽然见识短浅，却还比当时的从政者好多了。
“小人哉，樊须也！”（13.4）这里也是说樊须真是见识短浅。“孔子曰：‘色知而有能者，小人也。’”（《荀子·子道》）这里的“小人”是指从脸上就能看出他很有能力的人其实只是小有能力的人，而不是有大能耐的人。
“小人之事君子也，恶之不敢远，好之不敢近。”（《左传·襄公二十六年》）“吾闻君子务知大者、远者，小人务知小者、近者。我，小人也。”（《左传·襄公三十一年》）此二处“小人”是自谦之词。
二、“君子喻于义，小人喻于利”本义探
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（4.16）
这句话一直被理解为获取利益是不道德的。我不能接受这样的解释。
这里的“君子”“小人”是指统治者和普通民众。孔子的意思是：在位者当通晓其所宜之事，不能依利而行。若在位者依利而行，必与民争利，民将受其害。老百姓要知道如何通过正当的途径获利。如果老百姓耕种不希望有所收获，则将如何？不仅老百姓无以为生，在位者也无以为生。
《尚书·酒诰》里周公对殷遗民说：“嗣尔股肱，纯其艺黍稷，奔走事厥考厥长。肇牵车牛，远服贾用，孝养厥父母。”在农闲时，牵着牛、赶着车到外地去从事贸易，以此获利孝养父母。如果老百姓不知道如何获利，谁来养活他们？谁来养活他们的父母子女？统治者又哪里有税收来维持生活呢？在位者则不能从利出发，而应当以仁义为原则做好该做的事，则“禄在其中矣”。
“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”（13.9）
“德义，利之本。”（《左传·僖公二十七年》）
“礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。”（《左传·成公二年》）
“利，义之和也。”（《左传·襄公九年》）
“事君者，从其义，……义以生利，利以丰民。”（《国语·晋语一》）
“国不以利为利，以义为利也。”（《大学》）
“义与利者，人之所两有也。虽尧、舜不能去民之欲利。……从士以上皆羞利而不与民争业，乐分施而耻积藏。”（《荀子·大略》）
这些哪里是说大家都不要利呢？利是不可去的，人民的利来自于统治者的义，统治者义，民众才能获利；统治者不义，则民不能生利；尤其是从政的人不能与老百姓争利，即“从士以上皆羞利而不与民争业”，“羞利”不是暗指利是肮脏的，而是说士以上的人是拿俸禄的，不需要靠获利生活；老百姓没有俸禄，必须靠获利来生活。如果统治集团的人看重利，与民争利，他们掌握着权力、资源，老百姓怎么是他们的竞争对手呢？这样，老百姓就难以生活了，所以，他们应当对与老百姓争利的行为感到羞耻。
《周礼·地官》里还说到国君夫人、太子、命夫命妇去市场就要受到惩罚，这正是防止他们去市场扰乱市场的正常经营。所以，统治集团的为政之要就是统治者按礼节制度行事，这样该做的事做好了，老百姓有了正常经营的环境，有了获利的空间，民众富裕了，国家也就强大，这就是为政者把该做的事做好了给国家带来的利，所谓“国不以利为利，以义为利也”（《大学》）。
《国语·周语下》：“晋孙谈之子周适周，事单襄公，立无跛，视无还，听无耸，言无远：言敬必及天，言忠必及意，言信必及身，言仁必及人，言义必及利，言智必及事，言勇必及制。”这是称赞晋国孙谈的儿子周的言行，“言无远”，就是说话不是不切实际的空谈，（有人解释为讲话不大声，意为声音传不远），“言义必及利”，讲义也不是空谈义，而是这样的义可以带来怎样的利。空谈义而把利看作肮脏污劣的东西，这样的人怎么能辅助治国呢？恐怕只是迂阔而已。“国不以利为利，以义为利也。”还是要归到利，但出发点不同，利的内容也不同，国家的利是富民强国。
《孟子·梁惠王上》：“明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。”“施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。”“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，……”这些是孟子讲的仁政，是在位者所宜之事，在位者应当深晓之，并“因民之所利而利之。”
《荀子·大略》：“上好义，则民暗饬矣；上好富，则民死利矣。”上好义，老百姓就会自行按照规则去获利；上好利好富，老百姓就会不顾一切地去谋取利益，从而陷入刑狱之中置于死地。上知利民是好事，但若利民之心失度，为君者驱民致富，则民将追求不义之利，以至为利而死，不仅如此，急功近利也将给国家带来严重后果。一个国家上上下下都不考虑如何做合宜，而一心为了眼前利益拔苗助长、杀鸡取卵，争夺眼前的功绩，这个国家往后怎么发展呢？人的获利之心与生俱来，尧舜也剥夺不了，为了获得民众的赞誉和感激，去迎合强化民众的利益心里，将趋利之心推到极致，这实际上是罔民害国。所以，上位者只要给民众获利的环境，制定获利的规则，做好该做的事，引导民众自行按照规则去获利就可以了。
《管子·形势解》：“民，利之则来，害之则去。民之从利也，如水之走下，于四方无择也。故欲来民者，先起其利，虽不召而民自至。”
《管子·侈靡》：“百姓无宝，以利为首。一上一下，唯利所处。利然后能通，通然后成国。”
《荀子·富国》：“足国之道：节用裕民，而善臧其余。节用以礼，裕民以政。彼裕民，故多余。裕民则民富，”“使民必胜事，事必出利，利足以生民，”“上好功则国贫，上好利则国贫，士大夫众则国贫，无制数度量则国贫。下贫则上贫，下富则上富。”
可见，上好利而与民争利，则民贫，民贫则国贫；民无利，则国无以立。上给民获利的空间和机会，则民富，民富则国富；民有获利的空间，则安乡重家，且四方之民不召自至，因而国家强大。同时，统治者还要考虑“节用”。“利静而不化，观其所出，从而移之。”（《管子·侈靡》）如果财利呆滞不流通，就要找出其原因，使之流通——这是管理者所应当做的事。
《管子·侈靡》里还讲到商人的作用：“不择乡而处，不择君而使。出则从利，入则不守。国之山林也，取而利之；市廛之所及，二依其本。故上侈而下靡，而君、臣、相上下相亲，则君臣之财不私藏，然则贫动肢而得食矣。徙邑移市，亦为数一。”不择地而处，不为守藏货物，以谋利为主，因而使财货流通，增加了国家的税收，使君臣上下各得所用，使穷人有活干。并且讲到只有工商业发展了，本事（农业）才能稳定，“不侈，本事不得立。”（同上）
“小人喻于利”，也就是老百姓要知道怎样用正确的方法获取利益。对于老百姓来说，获利是应该的，只要符合“义”，也就是按照各种法律规定允许的去做，“欲利而不为所非”（《荀子·不苟》），即不用非法的手段获利；如果以损害别人来谋利，则是不义。“义所以生利也，不义则利不阜。”（《国语·周语中》）就是说老百姓要通过正确的合义的方法来获得利益；用不义即不符合法律规章制度的方法获取利益，这样的利益是不能长久的，也就不能丰厚。“利过则为败”（《左传·襄公二十八年》）“偷得利而后有害”（《管子·形势解》），过分贪利、不义之利，将带来祸害，所以，“利不可强，思义为愈。义，利之本也。”（《左传·昭公十年》）“先义而后利者荣”（《荀子·荣辱》），经营每一件事要先考虑有什么规定，在规定的范围内获利才能让人荣光。这才是“小人喻于利”的意思。
三、“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”本义探
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（4.11）
先儒认为这里的“君子”“小人”也是指德，这几句话又成了孔子讽刺人的话。其实这里的“君子”“小人”还是指统治者和普通民众。几句话的意思还是要求统治者实行仁政，这里的“怀德”、“怀刑”也是统治者的仁政内容。《尔雅·释诂》：“怀，止也。”正如君子学道才能爱人一样，这里讲君子怀德，也是要求在位者怀德才能爱人。“怀德”正如“止于至善”之意，“怀土”则是止于土地、安于土地。
《左传·昭公二十六年》：“礼，家施不及国，民不迁，”国家要稳定，就要求老百姓相对安定，不随意迁移。老百姓是喜欢安于土地的，只要统治者怀德，老百姓就安居，不会随意迁徙。如果统治者的苛政猛于虎，老百姓得不到实惠，就宁愿去与蛇、虎为伴了。在位者要安于法制，而不要肆意地横征暴敛，不要动辄给人民施刑，老百姓才能得到实惠。
《管子·立政》：“民不怀其产，国之危也。……好本事，务地利，重（重视）赋敛，则民怀其产。”《管子·治国》：“凡治国之道，必先富民；民富则易治也，民贫则难治也。奚以知其然也？民富则安乡重家；安乡重家，则敬上畏罪；敬上畏罪，则易治也。民贫则危乡轻家；危乡轻家，则敢陵上犯禁；陵上犯禁，则难治也。故治国常富，而乱国常贫；是以善为国者，必先富民，然后治之。”子谓子产：“有君子之道四焉：其养民也惠。”（5.15）可见，为政者必须让人民得到实惠，能够安居，国家才能平安。
“君子怀德，小人怀土”正是“八、政均民安”里说的“和无寡”。
用刑必须慎重，《尚书》、《左传》里就体现出这样的思想，如：
“钦哉，钦哉，惟刑之恤哉！”（《尚书·舜典》）
“刑期于无刑”，“宥过无大，刑故无小；罪疑惟轻，功疑惟重；与其杀不辜，宁失不经；好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”（《尚书·大禹谟》）
“敬明乃罚。”（《尚书·康诰》）
“朕言多惧，朕敬于刑……明清于单辞，民之乱，罔不中听狱之两辞，无或私家于狱之两辞……永畏惟罚。”（《尚书·吕刑》）对于判案不公正的官吏，如果不处理，“庶民罔有令政在于天下”。
“曹刿请见……问何以战。公曰：‘衣食所安，弗敢专也，必以分人。’对曰：‘小惠未遍，民弗従也。’公曰：‘牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。’对曰：‘小信未孚，神弗福也。’公曰：‘小大之狱，虽不能察，必以情。’对曰：‘忠之属也，可以一战，战则请从。’”（《左传·庄公十年》）
“同罪异罚，非刑也。礼以行义，信以守礼，刑以正邪，舍此三者，君将若之何？”（《左传·僖公二十八年》）
“善为国者，赏不僭而刑不滥。’赏僭，则惧及淫人；刑滥，则惧及善人。若不幸而过，宁僭无滥。与其失善，宁其利淫。……古之治民者，劝赏而畏刑，恤民不倦。赏以春夏，刑以秋冬。是以将赏，为之加膳，加膳则饫赐，此以知其劝赏也。将刑，为之不举，不举则彻乐，此以知其畏刑也。夙兴夜寐，朝夕临政，此以知其恤民也。”（《左传·襄公二十六年》）
“刑罚不中，则民无所错手足。”（13.3）
“重社稷故爱百姓，爱百姓故刑罚中，刑罚中故庶民安，庶民安故财用足。”（《礼记·大传》）
《尚书》里多处讲到“明德”、“慎罚”，连用“明德慎罚”也不止一处：“惟乃丕显考文王，克明德慎罚；不敢侮鳏寡”（《康诰》），“乃惟成汤克以尔多方简……以至于帝乙，罔不明德慎罚”（《多方》）。
正如《荀子·成相》里所说：“治之经，礼与刑，君子以修百姓宁。明德慎罚，国家既治四海平。”礼与刑，君子必须用好了，做到明德慎罚——正是怀德、怀刑，百姓才能安定、四海才能平。
四、“君子周而不比，小人比而不周”
子曰：“君子周而不比(bì)，小人比(bì)而不周。”（2.14）
这里的“君子”、“小人”我认为还是应当看作“上位者”与“下位者”。
《尔雅·释诂》：“比，辅也。”《周易·比卦·彖》：“比，辅也。”本章二“比”字并不同义，前一“比”为亲党之意，后一“比”为“辅佐”意。《论语》很多地方为了形成对应，在上下句中常用同一个字，但意义并不完全相同，稍有差别。本章意为，统治者应当普遍爱众人，而不应当只亲厚身边的少数人；在下位的人辅佐上级，而不必普遍的亲厚众人，否则会让统治者不知其用心。
《左传·昭公二十六年》：“‘陈氏虽无大德，而有施于民。豆区釜钟之数，其取之公也薄，其施之民也厚。公厚敛焉，陈氏厚施焉，民归之矣。’公曰：‘善哉！是可若何？’对曰：‘唯礼可以已之。在礼，家施不及国。’”说的正是礼规定作为大夫只能对自己的家族施惠，而不能惠及国人；让国人受惠是国君的事。可是齐国的陈氏却厚施于民，而齐君却只知道聚敛，所以齐国的民众都心怀陈氏。正因为此，陈氏最终取代了姜太公的后代。
《孔子家语·致思》：“子路为蒲宰，为水备，与其民修沟渎，以民之劳烦苦也，人与之一箪食一壶浆。孔子闻之，使子贡止之。子路忿不悅，见孔子，曰：‘由也以暴雨将至，恐有水灾，故与民修沟洫以备之，而民多匮饿者，是以箪食壶浆而与之。夫子使赐止之，是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行，由不受也。’孔子曰：‘汝以民为饿也，何不白于君，发仓廪以赈之，而私以尔食馈之，是汝明君之无惠，而见己之德美矣。汝速已则可，不则汝之见罪必矣。’”这里是孔子教子路不要做应该是国君做的事，自己有爱民之心可以向国君提出建议，而不要自己施恩给众人，否则，自己招致祸害，还不知为什么，这就是仁而不学则愚。
孔子之意在教育弟子该如何做，作为下位者做事要适可而止。下位者可以向上级提建议，但不要越职行事，自己不当做而做，则会如沈万山。（当时时代如此，现在则希望沈万山这样的人越多越好。）
五、“和而不同”与“同而不和”
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（13.23）
《说文》：“和，相应也。从口，禾声。”
“和”在《尚书》里就多有出现，比如：
“德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。”（《大禹谟》）
“其难其慎，惟和惟一。德无常师，主善为师。”（《咸有一德》）
“尔惟训于朕志，若作酒醴，尔惟麹糵；若作和羹，尔惟盐梅。”（《说命下》）
“公称丕显德，以予小子扬文武烈，奉答天命，和恒四方民。”（《洛诰》）
“惟文王尚克修和我有夏。”（《君奭》）
“懋乃攸绩，睦乃四邻，以蕃王室，以和兄弟，康济小民。”（《蔡仲之命》）
“作不知，尔惟和哉；尔室不睦，尔惟和哉。”“时惟尔初，不克敬于和，则无我怨。”（《多方》）
“庶政惟和，万国咸宁。”“宗伯掌邦礼，治神人，和上下。”“推贤让能，庶官乃和，不和政庞。”（《周官》）
“君陈，尔惟弘周公丕训，无依势作威，无倚法以削，宽而有制，従容以和。”（《君陈》）
“同”在《尚书》里同样多有出现，比如：
“与治同道，罔不兴；与乱同事，罔不亡。”（《太甲下》）
“汝万民乃不生生，暨予一人猷同心。”（《盘庚中》）
“惟暨乃僚，罔不同心，以匡乃辟。”（《说命上》）
“同力，度德；同德，度义。”“予有乱臣十人，同心同德。”（《泰誓上》）
“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。”（《洪范》）
“为善不同，同归于治；为恶不同，同归于乱。”（《蔡仲之命》）
从以上所举可以看出，“和”与“同”用法不相同，“和”用在有多样性的地方，比如“正德、利用、厚生”，需要“和”；“羹”是由多种材料做成的，需要“和”；“四方之民”是有各种不同情况、不同要求的，“兄弟”也是不同的个体，“政”涉及到各个方面，“上下”也是不一样的，这些都需要“和”，而不能“同”。“同”指的都是相同的情况、相同的事情。《左传》里两个词用得也很多，意思也与《尚书》里一样。
《国语·郑语》：“今王弃高明昭显，而好谗慝暗昧；恶角犀丰盈，而近顽童穷固。去和而取同。夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”
《左传·昭公二十年》：（齐景）公曰：“和与同异乎？”（晏子）对曰：“异。和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉，燀之以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可。君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。故《诗》曰：‘亦有和羹，既戒既平。鬷嘏无言，时靡有争。’先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。清浊，小大，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平，德和。故《诗》曰：‘德音不瑕。’今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。”“和”就是让每一种味道都有表现的机会、就是让每一种声音都有发出的机会，就是指君认可的事情中有不合适的事，为臣的指出来；而君否决的事情中有合适的事，臣提出来，臣弥补君的不足，而使事情办得更好。而“同”则是君怎么说，臣也怎么说。就好像在水中加水，怎么吃？就好像一首曲子只有一个音，这样的曲子也能听吗？这样的臣对君是毫无助益的。
可见，“同”只是一种表面现象，小人不能容忍别人与自己有不同意见，故小人相处所言皆同，而心实不和，各思己之私利。君子之人相处，皆一心为公，故心和，而各有不同见解，则互相阐发，不苟同，最终达到协和。
《管子·明法解》：“明主者，兼听独断，多其门户。群臣之道，下得明上，贱得言贵，故奸人不敢欺。乱主则不然，听无术数，断事不以参伍，故无能之士上通，邪枉之臣专国，主明蔽而聪塞，忠臣之欲谋谏者不得进。”明主通过各种渠道倾听各种意见，然后做出决断；官员百姓之间则是下级可以谈论上级，贱者可以评说贵者，这样就没有奸臣敢欺骗君主。而乱主则相反。
《晏子春秋·内篇问下》鲁昭公问晏子“我听说，凡事不和三个人商议就会迷惑，而我与鲁国满朝之臣商议，却还是迷惑，为什么呢？”晏子说：“你身边的近臣都是与你想法相同的人，把所有鲁国人的想法揉成一个想法，就是不允许有第二种想法存在，怎么可能有第三种想法呢？”如果所有人的想法都相同，商议还有什么意义呢？所以，孔子要求为政者和而不同，允许各种不同意见充分得到表达，取其中而用之。
“君子和而不同，小人同而不和。”这里的“君子”和“小人”分别指好的领导者和不好的领导者。好的领导者允许各种意见存在，让大家把各自不同的话都讲出来，各人都有表达意见的权利和机会；并且了解各种观点，调和各种观点，取其“中”解决问题，正是孔子说的“舜好问而好察迩言，用其中于民。”当然不是算术平均值。“和”也就是“中庸”，“和”的表现就是对这些不同的意见加以调和，从而达到政平，每个人都可以立足于社会，使老百姓各得其所，各有获益的空间，都能自尊自立，而不是任由强势者暴利、聚敛却迫使老百姓一团和气地接受无助的生活。“同”是指没有不同的声音，所有人都附和一个人的想法，或者是为了维护自己的利益，附和一部分人不合理的做法，而损害老百姓的利益。
六、“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（7.37）
定县竹简为：“君子坦荡，小人长戚。”
这里的“君子”“小人”也可以是指相对地位而言。
《古代汉语词典》：“戚，亲，亲近。《列子·力命》：‘管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚。’”
《汉语大词典》：“戚戚，相亲貌。”例：《诗经·大雅·行苇》：“戚戚兄弟，莫远具尔。”《毛传》：“戚戚，内相亲也。”《孟子·梁惠王上》：“夫子言之，于我心有戚戚焉。”赵岐注：“戚戚然，心有动也。”本章的“戚戚”应该是“相亲”或“心动”之意。
《孟子·梁惠王下》：“君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”
《南史·谢弘微传》：“混诗所言：‘昔为乌衣游，戚戚皆亲姓。’”
所以，我对孔子这句话的理解是：“为政者心胸坦荡，民众就会长久亲近。”
（写于2005年，2015年夏补充对“君子坦荡荡，小人长戚戚”的解释）
